第十八章
苦難與榮耀
帖後 1:5-12（修訂本）
在本章前面的經文中，正如在《帖撒羅尼迦前書》的開篇一樣，使徒談到了帖撒羅尼迦人的患難，以及他們在患難中發展出的基督徒美德。他說，為基督的緣故受苦，同時在信心、愛心與屬靈喜樂上豐盛，這就是神揀選我們的印記。這是一種如此真實且具代表性的基督徒經歷，使徒想起時便充滿感恩與自豪。他每次想起這些歸信者就感謝神。他在亞該亞的所有教會中誇耀他們的進步。
在我們面前的經文中，從帖撒羅尼迦人的患難以及他們在患難中表現出的福音式忍耐，引出了另一個推論。整個處境是神公義審判的明證或確據。其目的在於，使帖撒羅尼迦人被算為配得神的（天國）國度，他們正是為此而受苦。在這裡，我們看到使徒以他的權柄認可了這樣一個論點：從今生的不公義，可以推論出另一個將要來臨的生命，在那裡一切不公都將得到糾正。他說，神是公義的；因此，這種惡人壓迫無辜者的現狀不可能永遠持續下去。這呼喚著審判；它宣告了審判的臨近；它是審判的預兆，是明證。這裡所談到的苦難不可能僅僅是目的本身。即使是在抵禦苦難中臻於完美的美德，也無法解釋患難的全部意義；如果沒有神國度的喜樂作為平衡，患難將永遠是神公義上的一個污點。「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」這是審判中充滿恩典的一面。為基督的緣故，帶著喜樂與勇敢的忍耐所承受的苦難，證明了基督對受苦者是何等寶貴；而這種經過火煉的愛，在適當的時候會得到愛的回答，使他忘卻一切苦楚。
這是聖經中那些平順時期容易被忽略的教義之一。甚至有一種矯揉造作的優越感，認為為了超越美德本身的事物而行善，是一種道德上的庸俗。對此類問題進行任何抽象的討論都是徒勞的。福音呼召我們在特定的條件下過新生活，其中之一就是為福音受苦的條件。越徹底地接受這一條件，就越不會去批評那作為平衡與補償的未來福分。那些成為基督信仰的見證人與殉道者的人——像保羅一樣天天死，像約翰一樣分享耶穌基督的患難與忍耐的人——絕不會對那將要顯現的榮耀感到厭倦。唯有這些人有資格評判這種盼望的價值。如果這盼望對他們來說是寶貴的、是激勵與鼓勵——事實確實如此——那麼對於那些過著更安逸、更低層次生活的人來說，在抽象層面上批評它，實在是比徒勞更糟糕。如果我們不需要它，如果我們能捨棄對墳墓之外喜樂的看見或把握，我們必須小心，這不是因為我們的生活中缺乏那種為基督受苦的經歷，而沒有那種受苦，我們就不能屬於祂。埃利科特（Bishop Ellicott）主教說：「神聖的苦難與未來的福分之間，有著神秘而不可分割的聯繫」；我們必須經歷大患難才能進入神的國；所有的經驗都證明，當這樣的患難臨到並被接受時，這裡所說的賞賜，以及強調這一點的聖經經文，在教會的心中會獲得最高的信譽。如果我們低估它們，這並非我們開明或道德優越的標誌；這表明我們沒有喝主的杯，也沒有受祂所受的洗。
但賞賜只是無辜者受苦所預示的公義審判的一面。它也包括懲罰。「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」我們在這裡看到了對神公義最簡單的構想。這是一條報應與辯護的律；在這種特殊情況下，這是人的罪對他自身的反作用。這種反作用是不可避免的：如果它不在這裡發生，就會在另一個世界發生；如果不在現在，就會在另一個生命中發生。罪人的希望總是以為這種反作用永遠不會發生，或者當它發生時可以逃避；但這種希望註定要破滅。當他預想自己的罪時，他說：「如果做完就了結了」；但它從未了結；當他完成時，它才完成了一半；而另一半則由神來處理。懲罰是罪的另一半；就像熱與火、容器的內部與外部一樣不可分離。「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」「人種的是什麼，收的也是什麼。」
現代歷史學家最喜歡的消遣之一，就是為迫害者粉飾。我們被告知，對事實進行冷靜的觀察表明，在許多情況下，迫害者並不像被描繪的那樣黑暗，而殉道者與見證人也並非完美無缺。如果發現有過錯，那也是歸咎於制度而非個人；對制度與世紀進行審判，以便個人及其行為可以免責。實際上，這等於是在編寫歷史——即人類道德生活的敘事——卻不承認良心的地位；這有時看起來很聰明，但本質上是不道德且虛假的。人必須為自己的行為負責。謀殺聖徒的人認為他們是在事奉神，這並不能成為藉口；這反而加重了他們的罪孽。每個人都知道加患難給好人是邪惡的；如果他不知道，那是因為他已經徹底腐蝕了自己的良心，因此罪更大。道德上的盲目或許可以包含並解釋每一種罪，但它不能為任何罪辯護；它本身就是罪中之罪。「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人。」如果他們不能透過同情心站在他人的立場上——這是所有正確行為的原則——神就會將他們置於那個立場，並睜開他們的眼睛。祂的公義審判對無辜的受苦者來說是恩典的日子；祂以安息回報他們的苦難；但對迫害者來說，這是報應的日子；他必吃自己行為的果子。
這封書信的特點，以及使徒寫作時的心境，在於他將對審判時間的關注，擴展為對其環境與結果的生動描述。審判是在主耶穌從天上顯現時執行的，祂帶著有能力的使者，在火焰中顯現。「在那一刻，」他似乎在說，「基督是看不見的，因此被惡人忽視，有時也被好人遺忘；但那日子將要來到，那時每一雙眼睛都要看見祂。」使徒彼得曾親眼見過肉身的基督，而保羅未曾見過，他可能比大多數人更能感受到基督的隱形，他喜歡用「顯現」這個詞來稱呼祂的再臨。他談到信心在耶穌基督顯現時，要得著稱讚、榮耀、尊貴。他說：「要謹慎，專心盼望耶穌基督顯現時所帶來給你們的恩典。」在另一處與保羅這段經文非常契合的經文中，他說：「你們既是基督受苦的同伴，就當歡喜；使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」這是新約中偉大的詞彙之一；而其偉大之處在於此處伴隨的描述。主顯現時，有祂有能力的使者隨行，在火焰之中。降臨的這些附屬情景借鑒自舊約；使徒將主耶穌顯現時，披戴了以色列神所有的榮耀。當基督這樣顯現時，祂是以審判者的身份：祂要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌基督福音的人。這兩類有罪的人被這些話語清楚地劃分出來；而且很明顯，儘管僅憑英文我們無法強調這一點，這兩類人分別是外邦人與猶太人。不認識神是異教的特徵；當保羅想從宗教角度描述外邦人時，他稱他們為「不認識神的外邦人」。如今，我們通常將無知視為罪的藉口；這是一種減輕情節的因素，呼喚的是憐憫而非譴責；我們在讀聖經時，發現它被用作總結外邦世界全部罪惡與冒犯時，幾乎感到驚訝。但我們必須記住，人們被說成是不認識什麼。那不是神學；不是猶太人的歷史，也不是其中包含的特殊啟示；不是任何教義體系；而是神。神是生命的源頭，是美善的唯一來源，祂並不向人隱藏自己。祂到處都有見證人。在所有人裡面都有某種東西是站在祂這一邊的，如果加以關注，就會將他們的靈魂帶向祂。那些不認識神的人，是那些扼殺了這種內在見證，並在這樣做時將自己與一切美善隔絕的人。不認識神意味著不認識美善；因為一切美善都來自祂。這裡所譴責的，並非對任何關於神的思想體系缺乏了解，而是對愛、純潔、真理在實踐上的缺乏了解。如果人們熟悉這一切的反面；如果他們是自私的、卑劣的、邪惡的、虛假的；如果他們對神說：「離開我們吧；我們不願認識祢的道；我們滿足於與祢毫無瓜葛」——那麼，當基督顯現為萬人的審判者時，他們被排除在祂的國度之外，難道不是必然的嗎？他們在國度裡能做什麼？還有哪裡比那裡更不適合他們？
有些人對外邦人無知的困惑，在猶太人的不順服面前幾乎無法成立。我們在罪的觀念中賦予極大重要性的那種任性、對美善的蓄意對抗，在這裡顯得格外突出。神拯救他們的旨意已經完全向這個頑固的種族顯明；但他們不順服，並堅持這種不順服。「那受責備仍硬著頸項的」——這是他們自己的箴言——「必突然敗壞，且無法可治。」這就是基督的日子裡要對他們執行的判決。
當說到不認識神與不聽從福音分別被呈現為外邦人與猶太人的特徵時，並不是說這段經文對我們沒有意義。我們中間可能有些人正日復一日地陷入對神更深的無知中。那些過著世俗與自私生活的人，他們的利益與盼望僅限於這個物質秩序，從不禱告，不為他人做任何事、給予任何東西、承受任何苦難，無論他們對聖經或教義問答有多麼了解，他們都不認識神，並落入這種異教的譴責之中。那麼，不聽從福音又如何呢？注意使徒在這裡使用的詞；它暗示了一種我們在尊崇神的恩典時容易忽略的福音觀。我們談論接受福音、相信它、歡迎它等等；同樣需要記住的是，它要求我們的順服。神不僅懇求我們與祂和好，祂還命令我們悔改。祂在福音中展示了祂的救贖之愛——一種包含赦免、更新與永恆的愛；祂呼召所有人過一種與那愛相稱的生活。救恩不僅是一份禮物，更是一個呼召；當我們順服耶穌「跟從我」的聲音時，我們就進入了救恩；如果我們不順服，選擇自己的道路，過著一種與神作為我們救主之顯現毫無對應的生活，結局會是什麼呢？難道不就是保羅在這裡所說的審判嗎？如果我們在福音的律法響在耳邊時，每天都說：「不，我們不要這個人作我們的王，」我們還能期待什麼，除了祂要施行報應嗎？「我們惹主的憤怒嗎？我們比祂還有能力嗎？」第九節描述了那大日子可怕的報應。「這樣的人，」使徒說，「要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」這些是可怕的話語，難怪有人試圖掏空它們字面上的意義。但如果說任何技巧或手段能減輕它們的恐怖，那對罪人、對使徒以及對整個新約教導來說，都是虛假的。事實上，有人大膽斷言，譯為「永遠」的詞並不意味著永遠，而是「永世」；這裡所指的只是「離開基督的面和榮光，即在那一世中被排除在基督的勝利之外，無法看見或參與」[「或許是緊接今生之後的那一世」]。這種斷言更進一步聲稱，那些被排除在外的人仍然「住在祂的面前，並在之後的世代中分享祂的榮耀」。再也沒有比這更無根據、更不符合經文整體語氣、在文本中更肆意妄為的添加了。如果新約中所構想的福音有任何特徵，那就是它的終極性。這是神對人說的最後的話。接受或拒絕它的後果是終極的；它在生命與死亡之外沒有提供任何前景，而生命與死亡正是順服與不順服的結果。順服，你就進入了毫無黑暗的光明中：不順服，你最終就進入了毫無光明的黑暗中。神在整本聖經中從始至終對我們所說的，不是「早晚而已」，而是「生命或死亡」。這些是我們面前的選擇；它們是絕對分開的；它們在任何時候，即使是最遙遠的時候，也不會交匯。有必要更嚴肅地談論這個問題，因為有一種傾向，以我們無法將人分為兩類為藉口，去模糊甚至抹殺基督徒與非基督徒之間的區別。許多事情促使我們將這種區別僅僅視為量的差異——對某種理想標準的或多或少的符合——在這種情況下，多一點或少一點當然無關緊要。但這只意味著我們從未像神那樣嚴肅地看待與神和好與與神為敵之間的區別；在祂看來，這區別是無限的。那些順服福音的人與那些不順服的人之間的區別，不是好一點與壞一點的區別；而是生命與死亡的區別。如果聖經中有任何真理，這就是真理——那些頑固拒絕順服福音、拒絕愛與順服耶穌基督的人，在最後的降臨時將遭受無限且無法彌補的損失。他們將進入一個沒有早晨的黑夜。
這種最終的毀滅在這裡被描述為離開主的面和祂權能的榮光。在舊約與新約中，看見神都是福分的圓滿。因此，我們在詩篇中讀到：「在祢面前有滿足的喜樂」；在另一篇中：「至於我，我必在義中見祢的面；我醒了的時候，得見祢的形像就心滿意足了。」在福音書中，我們的救主說，在天上，小孩子們的使者常看見天父的面；在《啟示錄》中，祂的僕人要事奉祂，也要見祂的面，這是喜樂的冠冕。那些不認識神、不聽從我們主耶穌基督福音的人，註定要被排除在所有這些喜樂與福分之外。遠離主的面和祂權能的榮光，他們的份是在外面的黑暗裡。
但與此形成鮮明對比的是——因為使徒並沒有以這個可怕的前景結束——那些在這裡選擇了美好部分的人的命運。基督顯現時要報應惡人，正如剛才所描述的；但祂也來，要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇——包括帖撒羅尼迦的那些基督徒。這是主與基督徒在大日子裡的利益。從祂身上發出的榮耀，在他們身上得到映照與反射。如果基督徒即使在穿著卑賤的身體時也有榮耀，那麼當他的改變來到時，這榮耀將被更卓越的榮耀所吞沒。然而，那榮耀將不是他自己的：那將是使他變形的基督的榮耀；當世人與天使看著聖徒時，他們讚嘆的將不是聖徒，而是那位使他們重新擁有祂自己形像的主。這一切都將發生在「那日子」——主那偉大而可怕的日子。使徒的聲音強調這一點；讓它充滿我們的心思意念。這首先是一個顯現的日子：基督降臨的日子，宣告哪種生命是永恆有價值的，哪種是永遠無價值的；一些人得榮耀，一些人最終從我們視野中消失的日子。不要讓這個主題的困難與奧秘、我們無法解決的問題、我們無法做出的決定，蒙蔽了我們對聖經所說之明確事實的眼睛：在整個場景中，我們不是審判者，而是被審判者；而這審判對我們有無限的後果。這不是多一點或少一點、早一點或晚一點、好一點或壞一點的問題；我們對福音的態度所關乎的，是生命或死亡、天堂或地獄、外面的黑暗或基督的榮耀。
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1. 「這些是可怕的話語，難怪有人試圖掏空它們字面上的意義。但如果說任何技巧或手段能減輕它們的恐怖，那對罪人、對使徒以及對整個新約教導來說，都是虛假的。事實上，有人大膽斷言，譯為「永遠」的詞並不意味著永遠，而是「永世」」：本段反映了傳統新教對於地獄永刑的立場；其他宗派如普救論（Universalism）或靈魂毀滅論（Annihilationism）則主張，神最終的審判可能包含對罪人的救贖或徹底的消滅，而非永恆的意識受苦。